Автор Тема: Шибендо Лахири: Въпроси и отговори  (Прочетена 56 пъти)

0 Потребители и 1 Гост преглежда(т) тази тема.

Неактивен Imago

  • Домакин
  • Вивекин
  • *****
  • Публикации: 1053
  • Пол: Мъж
    • Профил
Шибендо Лахири: Въпроси и отговори
« -: 11 декември 2019 10:48:54, сряда »
Въпроси и отговори на Шибендо Лахири след лекцията в София, Златни мостове, 2000 г.


Въпрос: При посвещение във второ ниво на Крия практиките от първо продължават ли да се изпълняват.

Да. В първия етап всички тези бройки – 50 за небцето, 12 за менталната пранаяма, 4 за пъпа и 3 за Маха мудра, това е минимумът. Това трябва да се поддържа. Така както човек с високо кръвно всеки ден взема по едно хапче, една доза, която го поддържа в добро състояние. Ние всички имаме този неврологичен дефект на егото – да се бори за всичко, и всъщност това е нашата доза, която го задържа. Така че тази минимална доза, която продължава половин час, трябва да се прави и в следващия етап. Крия процесът е процес на освобождаване от условностите, на депрограмиране. Това е свобода от миналите ви карми. Излизането от порочния кръг на причина и следствие. Това е много дълбоко нещо, а не е само за временно забавление или някакво вдъхновение.

Въпрос: Поема ли се част от кармата на посветения човек, когато се дава посвещение?

Вижте, това, което аз правя или не правя, няма отношение към вашите болки и страдания. Моето послание не съм аз, а вие. Погледнете себе си. Вижте вашите амбиции, тревоги и страхове. Вижте тактиката, игрите, които сами играете със себе си, които ви пречат да се изправите срещу действителността. Игрите, които играете, за да намерите една изкупителна жертва, всъщност, за да избегнете този сблъсък с това, което е. И тия игри ние ги играем откакто се помним. И това е основната причина за нашето робство. Всичките наши игри, нашето тесногръдие. Затова вярваме, че Христос е поел отговорността за нашите грехове. Че е умрял за нашите грхове. Затова шест дни в седмицата можем да продължаваме да си правим нашите грехове и на семия ден отиваме на църква и се освобождаваме от тях. Това е лъжата. Това е крайна нечестност. Държим го разпънат на кръста. Ти умря за нашите грехове, така че ние можем да ги правим пак. Шест дни ние си правим нашите грехове, а на седмия отиваме в черквата и пак продължаваме старата песен. Точно тази тенденция е причината за цялото кръвопролитие, експлоатация на човек от човека. Ние не искаме да поемем отговорността за себе си, искаме някой друг да го прави за нас. И това е основната причина за вашето страдание и болка. Тъй като по този начин спирате интелигентността и енергията да работят върху вас. И да ви освободят от вашите маневри, игри и пакости. Така че сблъскайте се с истината, не бягайте от нея. Когато се сблъскате с истината, ще се освободите от всички тези обусловени интереси и алчност, и те просто няма вече да ви засягат. Заради тях и шарлатаните на духовния пазар ви хващат и ви разправят всички тези неща. Върхът на измамата и шарлатанството е как всички тези шарлатани ви примамват - дайте ми пари, а пък аз ще отговарям за вас, ще свърша вашата работа.
Животът си е ваш и вие решавате какво да правите с него, ако искате да живеете по този начин, моля правете го. Ходете в такива големи организации при такива хора, които се представят за много духовни – те лъжат и себе си, лъжат и вас чрез всякакви видове измами. Това тук не минава. Нашата работа е вие да си кажете, че вие сте човекът, който трябва да се освободи сам. Вие сте тези, които трябва да се наблюдавате и размишлявате върху всички ваши проблеми и мании и практиката всъщност ще ви помогне да продължите това наблюдение и така постепенно да се освободите. Така че посланията на прадядото на говорителя не са касаели неговите чудеса, нито него самия, а вас. Той казва, започнете сами вашето вътрешно пътуване, наблюдавайте се, размишлявайте. Не ме правете друга изкупителна жертва като Исус Христос. Аз няма да кажа, че аз поемам отговорността. И Исус никога не е казвал това нещо, това са го казали свещениците и църквата. Те го казват, за да си вършат бизнеса. Исус не е християнин. Неговите последователи са християни. И Буда не е бил будист – неговите последователи са будисти. И Кришна не е бил вайшнава, неговите последователи са вайшнависти. И точно тези последователи са създали целия този кошмар и бъркотия в света. Съжалявам, но точно това трябва да го кажа с такава сила и така силно да го подчертая. Защото вие трябва да бъдете издухани от цялата тази глупост.

Въпрос: Бихте ли попитали за мнението му за хората, които предсказват бъдещето.

Да. Това е много добър въпрос. Умът се развива и процъфтява само в миналото и бъдещето. Миналото вече е свършено, а бъдещето не е дошло. И затова умът е една илюзия, няма нещо такова като ум. Това е един мит. Той не съществува. Той не е реален, но той е валиден. Защото ви дава една функционална ценност. Без вашия ум не можете да се върнете обратно в къщата си. Така че ние не поощряваме глупостта. Но трябва да използвате ума си само за практически цели. Извън това трябва да разберете, че умът не съществува реално и той е един мит. Но този мит непрекъснато се старае да увековечи себе си и да ви накара да мислите, че е реален. Истинският номер е, че умът оцелява и живее само в миналото и бъдещето. Ако вие живеете тук и сега, няма ум. Затова Патанджали казва в първата си сутра: “Сега Йога започва”. Там се казва, че Йога – тази връзка с енергията и интелигентността започва сега и тук, а не в миналото и бъдещето. Затова той подчертава – сега Йога започва, а не нито в миналото, нито в бъдещето. А хората не разбират това просто нещо. Те мислят, че Патанджали е бил учител с една дълга пръчка и е имал ученици и на тях е казвал сега, сега, сега. И всички интерпретатори на неговите сутри правят така. Интерпретаторът е предател. Той налага собственото си невежество върху вас, а не премахва вашето. Тъй като умът живее в миналото или бъдещето, затова на Запад се прави такъв голям бизнес от психология. Така ви държат непрекъснато в миналото - с интерпретации какво е станало в миналото. Те ви казват, този шок, тази травма са се случили еди кога си поради еди коя си причина и затова сега сте в това състояние. И ви казват, ние сега ще ви дадем нова рецепта, ще ви оправим и това ви държи приковани към техния стол. Но Йога създава толкова много енергия и интелигентост, които ще ви помогнат с един удар да се освободите от тези неща. Анализът е полезен в практическия свят, в химията, физиката. Но анализът в света на ума, това е парализа, защото това, което анализирате е умът, а това, което го анализира, също е умът. Когато обектът и субектът са едно и също нещо, тогава не е възможно да има анализ. Когато обектът и субектът са различни, тогава това е възможно. Например, ако аз съм субектът, а тази бутилка – обектът, аз мога да анализирам какво е това бутилка. Така може, но когато са едно и също нещо, това не е възможно. Така че това е глупостта на психолозите – да ви забавляват с миналото. А астролозите идват, за да ви залъгват и забавляват с бъдещето. Това ще стане така, това ще се премести тука. А, имате проблеми, дайте ми пари и аз ще ви дам една мантра и всичко ще приключи. И умът иска това, защото това е средство за неговото поддържане и за оцеляването му. Но астролозите са добри в това отношение, защото те ви забавляват до вашата смърт. Докато религиозните проповедници ви забавляват дори и след това. След смъртта ще имате ад или рай. Хиндуистите са “по-умни”, защото си изгарят тялото и след това отиват или в рая или в ада, или пък се връщат пак в ново тяло. А християните ви държат в гроба до второ пришествие. И вие си седите в гроба милиони години, когато ще дойде второто пришествие и Исус пак ще се появи. И той ще върне само християните и ще ги изпрати в рая, а другите ще ги хвърли в ада. Сякаш е лидер на мафията. Нали шефът на мафията прави такива неща. Тези, които са му предани и верни, им дава много неща, а другите ги изритва. Виждате какво е направила религията. Най-голямата духовна сила, която е идвала на тази земя под формата на дживас, религията е превърнала в един мафиот. И всичко това е движението на алчността и страха. Защото това е умът. Умът е страх и алчност. Ако правиш това и това, ще отидеш в рая, ако не го правиш, ще отидеш в ада. Раят това е най-голямата, най-крайната алчност, а адът е най-крайният страх. Така вие сте хванати в един капан, подчинени на ума и движенията на страха. Това е името на играта. Тези религиозни хора – те не искат вие да се освободите, докато сте още живи. Това се казва дживан мукта – т.е. вие сте освободени още сега, докато сте още живи, което означава, че сте свободни.

Въпрос: Вярва ли говорителят в Бог? Дали вярва, че има някой, който е създал тази вселена.

Същият въпрос го (говорителя) попитаха на едно друго такова събиране. И ако мога, ще си спомня, какво стана тогава. Говорителят каза, че той не вярва в Бог, но той познава нещо, което е много по-голямо от Бог. И тогава насрещният въпрос беше, как може да има нещо по-голямо от Бог. И тогава говорителят каза, ами елате с мен, елате да го открием заедно. Тогава говорителят попита този, който задава въпроса: А каква е вашата вяра в Бог? Той каза, ами Господ е създал тази Вселена. И тогава говорителят каза, че ако Господ е създал тази Вселена, то тогава той е имал нужда от едно пространство, в което да съществува преди началото. Той отговори: “Да”. Говорителят го попита: “Ами тогава Господ също има нужда от едно място, където да стои и да поддържа това свое творение.” Той отговори: “Да”. Тогава това означава пространство, което съществува преди Бог. Той отвърна: “Да”. Това означава, че пространството не е създадено от Бог. Той каза: “Да”. Това означава едно пространство, което е по-голямо от Бог. Той замълча, никакъв отговор. И тогава говорителят каза, аз познавам това пространство. Това пространство е тук, така както е навсякъде. И това пространство е цяло. Това пространство е толкова цяло тук, колкото навсякъде другаде. Целостта никога не може да бъде фрагментирана на части. Ако вземете цяло от цяло, пак остава цяло. И затова древните пеят в мантрите, цялото е цяло навсякъде и тук и там, цяло от цяло пак остава цяло. Така че възприемането на тази цялостност е истинският духовен живот. Не, вярване или невярване.
Едно дете, което е родено в Индия или Америка, е обусловено да вярва в Бог. А дете, родено в Китай или Русия, е обусловено да не вярва в Бог. И двете са обусловени. Никой не знае. Знанието е това, което е важно, а не вярването. Господ не е изпълнителен директор на фирма, която е в небето. Той не стои там горе, за да създава правосъдие и наказание според Библията, Корана или Гитата. Този Бог е продукт на вашия ум. Запушете този малък ум. Такъв Бог е нищожен и фалшиф. Ако искате да се забавлявате с такъв Бог – моля, правете го. Това си е вашият живот. Това не е моят живот.
Следващият въпрос беше дали съм ведантист или патанджалист. Аз съм нищо. Аз не оцелявам върху това да примамвам хората и да ги занимавам с книги или учения. Възприятието, което става, това е нещото. Но възприятията, които стават в човешките тела, са подобни. Това, което древните са възприемали и описвали във Ведантата и Патанджали, може би е било същото като възприятията на това тяло (на говорителя), но това, което той прави, може би е подобно, но е абсолютно свежо, а не втора ръка. Всяко цвете е еднакво, но все пак е уникално. Една роза – тя е уникална, няма дубликат. Тя е точно толкова творческа, колкото и всяка друга. Пластмасовата роза – тя е грозната, тя е копието и дубликатът, не истинската роза, която цъфти. Така че цъфтежът е важен, а не следването. Независимото възпрятие е важно, а не имитацията. Така че, моля, разберет това. Не се наричайте ведантист или патанджалист или каквото и да е. Вие сте нищо. Това е другата цена, която плащате, за да поддържате вашето разделно съзнание и вашето его. Когато има егоцентризъм, няма нито Патанджали, нито Веданта.

Въпрос: Интересува ме при Кхечари Мудра при обръщането на езика нагоре, има ли натиск (понеже указанието беше да се постави вертикално нагоре)? Има ли натиск в мекото небце? Това ме интересува, а също и времето на притискане.

Кхечари Мудра е вследствие на Талабия Крия. А Талабия Крия се дава за упражнение на най-важните жлези. Жлезите – щитовидната, тимусната и епифизата. Така че самата Талабия Крия е много полезна. Когато жлезите са силни, тогава умът, мисълта не може да се меси в тялото. Жлезите контролират, а не мисълта. Когато жлезите са слаби, тогава мисълта контролира и това е причина за много психосоматични заболявания. Но при Талабия Крия има красиво последствие и допълнителна награда. И това е ставането на Кхечъри Мудра. Когато френулата под езика стане достатъчно еластична и дълга. И тогава, когато просто обърнете езика или приложите съвсем малко усилие, той естествено си отива на това място - в кухината, която е гърлената. И това е много спокойно състояние. Когато езикът е в хоризонтално положение има вербална вибрация, която активира ума. А вертикалното положение я премахва и вие сте на разположение на тишината. Това е и научно положение според законите на физиката. Вибрациите на хоризонталния и вертикалния език са много различни. Ако можете да правите Кхечари Мудра, това е добре. Но дори и да не можете да я правите, има и други начини, с които да имата достъп до това спокойствие. Ако правите достатъчно Пранаями, Нави Крия и Маха Мудра, също ще се получи това спокойствие. Природата е дала различни езици на различните хора и за това не всеки може да я прави. Но мъдростта и просветлението са достъпни до всички, а не само за тези, които могат да правят Кхечари Мудра. Аз мога да видя какво е станало с вашия език, но не сега, а после. Можем да кажем поотделно за всеки.

Въпрос: По отношение на Пранаяма също имам един въпрос. Преди 4-5 месеца нощно време започна да ме буди един и същи звук. Има ли отношение към Пранаяма и дали е вибрация на прана в Анахата чакра или пък нещо друго. Или пък е болестно състояние.

Животът е мистерия и чудо. Животът не е проблем, който трябва да се разреши, а мистерия и чудо, които трябва да се изживеят. Умът прави проблем от живота заради собственото си съществуване. И той започва да интерпретира това или онова и така заробва човек. В Крия има много преживявания, които стават. Човек преминава през най-различни видения, най-различни звуци, най-различни миризми, най-различни вкусове в езика. Всички тези опитности са само крайпътни знаци. Те не са крайната цел. Така че не зацикляйте там. Например, ако карате кола и виждате една табела, че София е на 100 километра и си останете където сте, това е грешка. Така че вие трябва да продължите. Да останете в състояние на безизборност. Не се прехласвайте по красиви преживявяния. И не се плашете от ужасни преживявания. Останете в абсолютно спокойствие. Тази безизборна осъзнатост, тя е ключът към просветлението. Защото умът процъфтява в избора. И поради навика на ума да се бърка във функциите на тялото, той създава тези неща, за да продължи съществуването си. Той използва тези опитности, за да запази господството си. Както казах, мисълта е продукт на тялото, а впоследствие тя започва да го ръководи и манипулира, подобно на Франкенщайн. Тя кара сетивните органи да възпроизвеждат много опитности, които на свой ред увековечават състоянието на ума. Реалността не е опитност, а съществуване. Тя е свободна от преживяванията – това е най-голямото просветление, това е най-голямата реалност. Опитност може да има само, когато има познавателен процес. А познавателен процес е възможен тогава, когато вече сте сложили нещо в резервоара на паметта. Тези наслагвания са тези, които нахлуват, взаимодействат, които създават образи, усещания и възприятия. И тези познания – те още повече се концептуализират и се превръщат в опитности чрез вербализация. И тези опитности на свой ред подсилват това, което е съхранено. Така че знанието, вярата поражда опитност, а опитността на свой ред поражда ново познание и това е омагьосаният кръг.
Едното поражда другото. Познанията и опитностите са добри в техническия свят, но в духовния носят опустошение. Така че, разберете – тези преживявания са само крайпътни знаци към благословията, блаженството, празнотата. И в тази празнота има пробуждане и свещеност. И ако имате досег да това нещо – дори и в една малка стая усещате как тя се изпълва с това блаженство и светлина, която заличава всичко, целия свят, и ако искате това да го наричате Бог, наречете го както искате, например Иванушка Глупака. Така че не зацикляйте. Всички тези опитности трябва да се посрещнат спокойно и с безразличие. Не да се впрягате в тях, независимо положително или отрицателно.

Въпрос: Какво е вашето мнение за Санкалпа посвещенията. Първи въпрос и втори – каква е позицията на ученика след напускането на тялото на учителя, и трети – кой е вашият учител.

Много добри въпроси и се радвам, че бяха зададени. Посвещенията: всяка стъпка, която правите по посока на божественото, си струва. Дори и погрешна да е тази стъпка, тя не е напразна. Така че тя си струва. Така че няма нищо погрешно. Важно е пътуването. Вървенето напред, това е важно. Когато сложите крак на едно стъпало от стълба, трябва да продължите, а не да останете на него. Когато сте на мост, трябва да го преминете, никой не строи къща на мост. Така че всяко начало е похвално. Но защо да не продължите – духовният и религиозният живот е едно непрекъснато експериментиране и изследване, това не е само система на вярване, не и да се присламчвате към нещо. Свободата – това е най-важното нешо в духовния свят. Така че, ако вече сте предприели тази стъпка, най-добрите пожелания към вас.
Гуру - това е процес, не е личност, а Сат Гуру е този, който започва този процес, който поражда този процес във вас. Няма значение дали Гуруто живее в тяло или не, ако процесът вече е започнат. Сат Гуру е този, който иска да подреди живота на учениците си, а не да държи учениците си в ред и подчинение. Повечето Гуру искат само да ви контролират. Те не са Сат Гуру. Сат Гуру ще ви освободи безусловно. Той няма да създава вериги.
Хората предпочитат мъртвите Гуру, защото могат да им сложат всичко в устата и кажат, моят Гуру така каза. И това е играта. Сат Гуру казва: “Моля, разберете, опитайте се да разберете, това което казвам. И ако след това разберете, че всичко, което съм казал, е погрешно и не става за вас, дори и това е полезно.” Защото, когато знаеш, че някои неща са погрешни, това е всъщност началото на пътуването. А може да разберете, че това, което той казва, е както вашата, така и неговата истина. Защото никой няма монопол върху истината. Тя не може да се притежава и раздава. Тя се споделя. И когато това споделяне се осъществява, тогава изчезват и Гуруто, и ученикът. Затова казваме, че в духовните учения 1+1=0. Когато истината е споделена, изчезва и Гуруто, и мисълта и остава само истината. И когато споделите истината по този начин, Гуруто не е верига (окова) за вас. Защото в края на краищата ние правиме от нашия Гуру една изкупителна жертва и той поема отговорността за нас и това е глупост. Отворете се за интелигентността и енергията, а не за ума, умът никога не може да бъде интелигентен. Той функционира и е интелигентен само в техническия свят. И затова умът е открил толкова много научни открития. Но същия този ум решава, че 70% от тези открития трябва да се използват само за унищожения и войни. И умът прави всички тези унищожителни оръжия. Това е проблемът на ума., той е добър в техническия свят, но той не е добър и не познава духовния свят. И ако нямате досег до тази духовна мъдрост, всъщност светът ще бъде унищожен. Това тяло се движи в света и казва: “Моля, да достигнете до тази духовна мъдрост, а не до ума.”
Моят Гуру е моят баща. А това тяло представя едно династично потекло. Прапрадядото на говорителя е приел тези учения от Бабаджи в Хималаите. И тези учения още протичат в света чрез две течения; едното е династичното, а другото чрез последователи. Нашето е династичното потекло. От баща на син. Така че моят дядо е последовател на Лахири Махасайя. Моят дядо е бил Гуру на моя баща. А аз съм последовател на баща си и така върви. От дядо на баща, от баща на син – така се предава, това е династичната линия. Така че при нас разбирането се предава не само чрез познание, а и чрез гените. Това се нарича Риши традиция – от баща на син. Затова ние преминаваме през всички фази и етапи на живота. Ние сме семейни хора и не твърдиме, че притежаваме някакви организации. Този говорител има две дъщери, един син, внуци и всички са там. Той е стопанин. Той също по-рано ходеше да разпространява учението заедно със своята съпруга. За жалост тя почина миналата година на 6 януари (1999 г.). И затова миналата година и тази година аз съм сам, но не и самотен. Аз съм с толкова много хора. Тази госпожа, която ме доведе миналата година – Антонина Вичева, тя се срещна с мен през 1994 г. в моя дом във Варанаси. И тя по това време ми каза, че ще ме доведе в България. И ако ме беше поканила по това време, щях да дойда с моята съпруга тук. Тя много обичаше да пътува и да виижда различни страни. И тя щеше да е много щастлива да види България и българите. Тя също беше и добър готвач. Тя готвеше не само за мен, но и за много последователи, като ги канеше всеки ден и те й бяха много благодарни. И всички казваха, че готви много, много вкусно и всъщност аз съм известен заради нея. Сега например аз съм отседнал при ерген, който не готви. Ако тя беше тук, щеше да сготви. За Николай, за баща му и за още много хора, които щеше да храни всеки ден. Но аз съм винаги щастлив, това не е проблем. Аз съм свикнал със западната храна и е добре. Тялото трябва да оцелее колкото може по-дълго, това е, което е важно.

Въпрос: Относно другата линия – Парамахамса Йогананда и т.н.

От многото си последователи Лахири Махасайя е дал правото на 8 свои последователи да дават посвещение. Така че тази линия от последователи още съществува. Но само един е изявен – това е Йогананда (Лахири Махасайя, Юктешвар). Защото американците правят всичко много голямо, пишат много книги, създават големи организации, институции и много пари. Но в Индия има и други последователи, които не са толкова известни, но те съществуват. Има една друга линия – Лахири Махасайя, Юктешвар, Харихарананда. Харихарананда и Йогананда са били заедно ученици на Юктешвар. Йогананда е умрял през 1952 г., но другият е още жив. Той е на 95 години. И аз съм във връзка с неговите последователи. Те идват в моята къща.

Въпрос: Относно адреса на Шибенду.

Всеки може да има моя адрес. Говорителят иска да отправи една покана. Всъщност пълната Кумбхамела става веднъж на 12 години. Тъй като Кумбхамелата е много популярна и индийците, които искат да извлекат печалба от това, правят четвърт, половин и т.н. Кумбхамели. Но те са създадени от човека Кумбхи, а истинската, която е от древните текстове, пълната, е на 12 години. Последната беше през 1989 г. и сега следващата ще бъде през 2001 г. От 14 януари до 7 март. И през този период има 5 дни, които са много благоприятни за потапяне в мястото, където се сливат трите реки. И древните казват, че в тези дни нектарът – Амрита, се излива на това място, където се сливат трите реки. И ако човек се изкъпе точно по това време на това място, той ще получи енергия. На миналата Кумбха е имало 20 милиона души и този път ще има още повече. Всички садхута по това време са там. И е много приятно да се видят всички садхута, хиляди и хиляди се стичат там. И също се вярва, че Бабаджи, чието тяло няма възраст, а умът му е извън времето, който е безсмъртен – гуруто на Лахири Махасайя, също ще присъства на това място. Много последователи, най-вече американци, идват да търсят Бабаджи на това място. Така че поканата, която отправям, е – тези, които могат, нека посетят Кумбхамелата. Мястото се нарича Илахабат. Това е само на 80 километра от Бенарес. Варанаси (Бенарес) е най-старият град в целия свят. И най-големият център за поклонничество на хиндуистите. Така че Варанаси е претъпкан, но Илахабат е още по-претъпкан. И по-практично е да се отседне във Варанаси и да се отиде за къпането в Илахабат. А 80 километра не са голямо разстояние. В западните страни за 1 час лесно може да се вземе с кола. В Индия пътищата са много лоши и това растояние може да се вземе за около 3 часа. Много е неравен терена. И колите са претъпкани, затова скоростта е много бавна. Така че тези 80 км се вземат за около 3 часа. Не може да се кара с повече от 30 км в час, като половината от времето сте във въздула, защото се подскача. А ще имате и болки по тялото след такова пътуване. Вие сте добре дошли в Бенарес и Илахабат за поклонничество и за Кумбхамелата.

Въпрос: Кои са тези 5 благоприятни дни?

Този въпрос ми задават навсякъде. За да отговоря трябва да използвам индийския алманах (календар). Защото нашият календар е по луната – лунен календар. Следователно тези дни се променят спрямо западния, не са фиксирани. Затова всяка година индийските празници Шиваратри и други са на различни дати. Аз ще ви ги напиша, когато се върна. (Той ще ги напише на Ана и тя ще ги каже.) Ще ви кажа точно петте дни според вашия календар.

Въпрос: Срещали ли сте се с Бабаджи?

Да. Срещнах го, но това е дълга история, която сега не мога да разкажа. Срещнах го на 28 януари 1992 г. Не не ме питайте сега, това ще ни отнеме още половин час.

Въпрос: При наличие на добро разположение на духа и чувстване преди преминаване към следващия етап, може ли, възможно лие, трябва ли да се изпълняват 12 рунда на пратиахара и повече примерно от пранаяма.

Може да се увеличава само с 12, 24 и т.н. И ако се стигне до 144 следва Дхиана, Дхарана и т.н.

Въпрос: Как е по-добре 2 часа на един път или разделено 1 час сутрин и 1 вечер.

Всъщност медитацията Йони мудра се прави през ноща. А другите практики обикновено се правят сутринта.

Въпрос: При разделно пранаямата 6 х 12 сутрин и 6 х 12 вечер – как е по добре?
Ами, ако така го усеща тялото ви, може и на два пъти. Стига да не си насилвате тялото, това е важно. Колко души не са минали посвещение миналата година? Да вдигнат ръце. Толкова много. Които не са били на посвещение миналата година, хубаво е да получат посвещение. Дори да имате други предишни посвещения в мантра или други, това не е пречка да получите това посвещение. Това е всъщност продължаване на пътуването напред. Така се усилва енергията, получена при предишно посвещение.

Въпрос: Дали с пранаямите автоматично се разширява позитивното и се отхвърля негативното.

Всъщност с енергията на разбирането излизате извън коридора на противоположностите. И тогава разбирате, че доброто не е противоположно на злото, а то процъфтява естествено, когато злото спре да съществува. Така че когато живеете един йогийски живот, злото започва да изчезва естествено и това е достатъчно, защото добротата – тя е вече там. Ако култивирате, развивате доброта, която е противоположност на злото, това също е зло. Това е лицемерие. Поради тази фалшива доброта има такъв проблем. Всъщност това, което трябва да правите, е да наблюдавате злото, вашите негативни качества и самото наблюдение ги премахва, елиминира. Когато гледате, наблюдавате вашата гордост, тя започва да изчезва, да се стопява.

Въпрос: Кои са симптомите на гордостта?

Това точно е началото на вътрешното пътуване и само вие самите можете да кажете каква игра играете със себе си. Само вие можете да кажете дали сте покварени или не. Вътрешната книга трябва да се чете. Дефиницията за гордост не трябва да се взема отвън. Всяко нещо, което не е състрадание, обич, любов – е движение към гордостта. Отсъствието на гордост не означава, че аз съм смирен, няма такъв театър.
Това момиче ме попита дали работя, за да си изкарвам прехраната. Нашата традиция е, че ние трябва да получим добро образование, да имаме хубава работа и да сме финансово независими и чак тогава започваме нашата духовна работа и тези пътувания и разговори, както сега аз правя. Този човек (Шибенду) завърши образованието си през 1960 г. и в тази година той получи посвещение от баща си. И от 1961 до 1986 г. той работи. Продължи с духовния живот и Крия практиките. През това време се ожени и децата се появиха, получиха образование, така че изпълнявах всичките си задължения и отговорности. През 1986 г. моят баща имаше интуицията (предизвестието), че ще умре следващата година. По това време аз работех в Бомбай, Западна Индия, и той ме повика и каза: “Работил си 25 години, стига толкова”. И ме повика при себе си. Това е много далеч от Варанаси. Аз отидох при него и оттогава върша тази работа. Моят баща умра януари 1987 г. И според нашата традиция аз спазвах 1 година траур. Така че духовната ми работа започна от януари 1988 г. И вече 12 години са минали. И повече от 5000 души са получили посвещение от това тяло по целия свят. Една от последните ми визити беше в Южна Африка, където бях поканен да говоря в Парламента на световните религии през декември 1999 г. Хората бяха много ентусиазирани и ме поканиха след края на Парламента и аз останах за повече време. Бях в три града: Кейптаун, Бърбан и Йоханесбург с моята програма. Въпреки че е африканска държава, тя е като европейска. Много е развита. Преди това е била владяна от белите. Но след Нелсън Мандела черните вземат властта. Няма вече апартейд, но все още може да се види това разграничение – белите са на едно място, черните на друго. Там има също и много индийци – те са си пък на тяхно, трето място. И те бяха много щастливи и ме поканиха и тази година, и следващата.

Въпрос: Искам да го попитам, докато е работил, как е съчетавал светския живот с духовния.

Да, разбира се Йога означава интеграция, интеграция между вечното и преходното. Между ума и не-ума. Между светско и духовно. Между постоянно и преходно. Йога не е да казваш едно, а да правиш друго. Това не е създаване на противоположности, това е интеграция и обединение, това е коренът на Йога.
Книги на Евразия
eurasia кльомба abv.bg
0888 07 56 14

Неактивен Shanti

  • Шравак
  • *
  • Публикации: 5
    • Профил
Re: Шибендо Лахири: Въпроси и отговори
« Отговор #1 -: 11 декември 2019 10:53:25, сряда »
Разберете какво има

в живото ви тяло...

Пространството колкото топче

във вашето сърце е толкова цяло

колкото пространството отвън...

В него има енергия и интелигентност,

огън и вятър,

небе и земя,

слънце и луна,

гръмотевици и светкавици,

и всичките звезди...

Всичко...


Шибендо Лахири

Неактивен Shanti

  • Шравак
  • *
  • Публикации: 5
    • Профил
Re: Шибендо Лахири: Въпроси и отговори
« Отговор #2 -: 11 декември 2019 10:53:40, сряда »
Калкута (Индия), 7 ноември 2005 г.

Нека приключи празнотата на разделението, за да бъде Божествената Празнота

Разделянето във въплътеното съзнание поддържа измислен “аз” извън полето на фрагментирано си съдържание, изпълнено с неспирни конфликти и противоречия. Отделянето на такъв “аз” и представата, че той е извън това основно поле е началото на човешката скръб, страдание, болка, проблеми, илюзии и заблуди. Този “аз”, това фалшиво раздробяване, дължащо се на тежката обусловеност, трупана поколения наред, придобива авторитет и започва да си взаимодейства със съставките на фрагментираното съдържание на основното поле на съзнанието в тялото. Основното съзнание и “аза” имат едни и същи съставки и вложения, състоящи се от всички записи (регистрации) в необятната памет както действителни, така и измислени психологически вложения, положителни и отрицателни, подхранващи нарастването на суетата и светските интереси. Това нито се вижда, нито се разбира. “Азът” винаги изглежда отделен от съдържанието на основното поле на съзнанието.
Тази дуалност създава дребната его-празнота, като защитен механизъм и на “аза”, и на съдържанието на съзнанието. Колкото повече съставки има съзнанието, толкова по-силен е “азът”, и колкото по-укрепнал е “азът”, толкова по-силно е искането за съставки. Така започва неспирният копнеж на егото за удовлетворяване на всякакви видове желания. Желанието – удовлетворено или неудовлетворено, поражда още повече желания, а духовният живот затъва в тресавището на търсенето и тревогата, взимането и вкопчването! Така страхът, системите от вярвания, зависимостите, утехата и сигурността, емоциите, чувствата, конфликтите, битките, безпокойствата и болестите следват едно след друго или стават едновременно, като съсипват нервната система и довеждат до атрофия на мозъка. Всичко това е поради плиткоумната празнота на двойствеността в човешкото съзнание, съществуващо в рамките на твърде ограничено пространство и време.
Заточението в тази плитка празнота не ни позволява да осъзнаем какво пропускаме – истинността на необятната празнота, която е напълно различна от нашата представа за празнота като пространство и време между два обекта. Жизнеността на тази вечна, празнота на съществуването е божественост. Тя не е въплътена, но е прецизна Висша Интелигентност, която също е и огромна енергия. Празнотата може да я види. Вие, с всичките ви ангажименти, обсебености и заблуди, можете само да я търсите, но никога не можете да я намерите!
Измисленият “аз” - частица от полето на въплътеното съзнание отчаяно се опитва да си осигури продължителност и постоянство. Това е произходът на цялата теологична бруталност във всяка религия. Двойствеността в съзнанието на тялото се разпростира на всички нива от човешкото съществуване – семейството, обществото, нацията, между нациите, религията, бога и т.н. Това е коренната причина за човешката мъка и трагедия.
Може ли тази двойственост да бъде разтворена? Може ли да има сливане между мислещия и мисълта, между наблюдателя и наблюдаваното, между гледащия и гледката, между преживяващия и преживяването? Може ли да има процес на преобразуване между мен и ума? Само тогава най-святото може да се прояви!

Джай Свещени Хималаи!

Неактивен Shanti

  • Шравак
  • *
  • Публикации: 5
    • Профил
Re: Шибендо Лахири: Въпроси и отговори
« Отговор #3 -: 11 декември 2019 10:53:54, сряда »
Парижка болница, Ноември 28, 2005 г.

Какво е отдаване?

Отдаването e мелодията на разбирането. Раболепието е заболяването на предприемането. Когато твоето “ти” се отдава, “твоята същност” сe намира все още в тъмнината на двойствеността между изповядващият идеята и самата идея за отдаване! Практикуването на отдаване е утвърждаване на същото старо его в една нова игра от превземки. Тогава отдаването е само лозунг от духовния пазар и утехата на някой, който е уморен от себевъзвеличаването. В светия и свещен феномен на Отдаването се достига Изворът на Енергията! Чиста Енергия, може би от самото начало на Времето! И започва едно необикновено въздействие върху мозъка. Също и физически върху тялото - в кръвните клетки и костния мозък. Изчезват всички разделения без каквато и да е обремененост от традицията, теологията, културната обусловеност, от общоприетия ход на нещата. Човек може да е все още в традицията поради практични причини, така както хладилникът е в стаята, за да го използвате, не за да ви бъде в тежест. Вие можете да ремонтирате и дори да замените хладилника, когато това е необходимо. Това води до съвършено усещане за мир и любов! Самият мозък започва да пулсира с това! Никой не може да помогне на друг да го достигне, но чистото отдаване без никакъв мотив и очакване извършва това чудо! Затова зарежете всички гуровци и богове от духовния пазар! И една странна празнота се възцарява! Тя се влива, идвайки от никъде! Това е истинност.

Тогава това, което е вечно, сякаш съществува под всеки камък и лист. Тогава отдаването започва да пее песен в сърцето с Йогата на Свадхая, Тапас и Ишвара Пранидхан.

Слушането на Шибендо може би ви помага директно, тъй като разбирате по-ясно и вашето съзнание се прояснява. Но ако вие само го обичате и уважавате, тогава може да развиете презрение към другите. И в този случай това ще бъде само затъване в раболепието, но не и енергията на отдаване. По време на семинарите някои от посветените са много мили с Шибендо и горят от желание да се грижат за него, но те са доста груби към другите. Това е състояние на противоречие, в което няма отдаденост и разбиране, а угодничество и лицемерие, които разрушават любовта. Отдаването ще ви вдъхнови да слушате не само Шибендо, но също така и просяка, и детето, и цветето, и дъгата, и планината, и мъката на съседа с еднакво внимание. Не е нужно насилствено да се концентрирате. Концентрирането е егоцентрична дейност на раболепието и следователно то е враждебност между различните групи същества. Отдаването прави човека сетивен, а този, който е сетивен, е способен да се обновява. Тогава се ражда истината. Тя не може да се роди, когато някой е обхванат от съперничеството на раболепието и целия страх и ненавист, които го съпътстват. Отдаването слага край на ламтежа, страха, завистта, зависимостта и подкрепя едно интелигентно предано изследване. Където има разбиране, там има отдаване.

Отдаването е преизпълващата енергия на възприятието, докато раболепието е арогантно забъркване в претенции. Отдаването е да изгубиш себе си (измамата на ума), за да намериш себе си (пълнотата на живота). Отдаването на “аза” е появата на “което е”. То е краят на това да се превръщаш в нещо и появата на Съществуването.

Отдайте се на Гуру процеса.
Не бъдете раболепни към Гуру личността.
Бъдете достъпни за Гуру процеса.
Не бъдете привързани към Гуру личността.
Джай Гуру!




Шибендо Лахири

Неактивен Shanti

  • Шравак
  • *
  • Публикации: 5
    • Профил
Re: Шибендо Лахири: Въпроси и отговори
« Отговор #4 -: 11 декември 2019 10:54:28, сряда »
1. Как бихте описали знанието, което предлагате и предавате на хората?

Шибендо Лахири: Не предлагам никакво знание. Не предавам каквото и да било знание, понеже знанието е нещо от втора ръка.
Знанието принадлежи на другите. Само знаенето е ваше. Вижте, съществуват два Аза във вашето тяло. Едното е безличностното Аз, което е не-аз. То е Интелигентността на съществуването, която е универсална. То изглежда неповторимо поради наличието на тялото. Тялото придава неповторимост, уникалност, която може също да включва и универсалното, при условие че липсва личността, егото, концептуалното аз.
Ние сме насърчавани и настройвани да бъдем индивидуалности и да изтъкваме нашия Аз (или егото) с арогантност и агресивност. Това е нашата обусловеност от възпитание и начинанията ни. Но ние не сме индивидуални, а сме универсални. В действителност основното значение на думата "индивидуален" е такъв, който не може да бъде "разделен", не може да бъде отделен от другите наоколо. За съжаление поради егоизма, значението е било изкривено и сега "индивид" означава егоцентрично и себично човешко същество.
Затова насърчавам хората към знаенето чрез и за самите себе си, защото знаенето е ваше собствено. Знанието е взето назаем и е получено от другите.
Това е послание за освобождение - абсолютно и безусловно, и тази свобода не е за личността, а от личността. Това е свобода от персоналния аз и появата на не-персоналния аз.
Знаенето няма начин да бъде преподадено, защото то не е въпрос на пропаганда или реклама. Става дума да се събудите! Това е въпрос на освобождаване на тялото, т.е. на живота, от мъртвата хватка на ума.
Следователно Шибендо не притежава знание, което да предложи или предаде на хората. Неговият призив е да бъдете достъпни за знаенето чрез непосредственото пробуждане!

2. Тази практика свързана ли е с някаква философия?

Шибендо Лахири: Шибендо не се занимава с каквато и да е философия, която е само въпрос на боравене с идеи и концепции за истината, а не е възприемане на самата истина в кръвните клетки и костния мозък чрез огромната енергия на Разбирането.
Разбирането във философията е само интелектуално, което означава само да се установим в удобни идеи и приемливи заключения. Практиките на Крия Йога укрепват енергията на Разбирането на живота.

3. Крия Йога религия ли е?

Шибендо Лахири: Крия Йогя е наука. Тя е наука за вътрешното същество. Тя е обратното пътуване от центробежните идеи към центростремителното проникновение.
Тя не е програма за физически фитнес. Тя не е програма за самохипноза и самовнушение. Тази наука (Крия Йога) е станала достъпна чрез индийците, но тя не е индийска религия. Физиката е развита от християните, но физиката не е християнството. Ето защо титлите парамхамса и свами са ненужни. Подобни титли само създават зависимости, които са поредното замърсяване на съзнанието, произтичащо от страха. Ние не казваме парамахамса Айнщайн. По подобен начин и йогите не се нуждаят от кичене с титли, за да впечатляват или въздействат на хората. Йога е свободна от всякакви титли. Това е наука и следователно никакви титли не са необходими.

4. Какви техники съдържа Крия Йога?

Шибендо Лахири: Техниките са контейнерът, а дълбоката истина е съдържанието. Техниките се предават в атмосфера на свято посвещение и не са информация, а трансформация. Ето защо техниките не се дават в обикновен светски разговор.

5. Необходимо ли е хората да са запознати с Йога преди да практикуват Крия Йога?
Шибендо Лахири: Йога, която е популярна навсякъде, е програма за физически фитнес. Крия Йога не е нищо подобно. Така че Йога, така както се разбира от хората, не е необходимо условие за изучаване на Крия Йога.

6. Кой е способен да практикува и да бъде посветен в Крия Йога?

Шибендо Лахири: Всеки, който се интересува от това да излезе от рамките на повърхностния живот и да се завърне към дълбините на живота, може да получи Крия Йога посвещение и да практикува.
Животът не е да оставаме в полето на претрупания ум. Животът не е да оставаме в заблудите на ума.

7. Съществуват ли някакви изисквания за практикуване на Крия Йога? Каква роля играе вярата?

Шибендо Лахири: Необходими са здрав разум и енергия на разбирането. Без тях Крия Йога ще се превърне в поредната вяра с нейните окови.
Крия Йога преобръща вярата в инструмент за освобождение.

8. Какво значение има посвещението в Крия Йога в живота на човека? Означава ли то, че ставаш човек на гуру? Запазвате ли връзка и имате ли контакт с човека, получил посвещаване? Има ли задължения от страна на гуру и посветен?

Шибендо Лахири: Крия Йога е интеграция между действието на възприятие и дейностите на концептуализиране. Тя освобождава човека от намесата на ума. В Крия Йога гуру разсейва тъмнината, а не е обвързване и товар. Крия гуру иска хората да са във вътрешен порядък (да се сложи край на смущенията им), а не подредени в строй пред него.
В техническите въпроси 1+1=2. Например - преподавателят инженер подготвя друг инженер. Но в духовните учения 1+1=0, защото, когато истината се разкрие, изчезват суетата и личните интереси и на гуру, и на ученика. Това означава че и гуру, и ученик са достъпни за не-личностния Аз. Следователно личните взаимоотношения вече нямат значение.
Състраданието и разбирането стават много по-важни от задълженията и заключенията.

20.Известно е, че Крия практиките имат незабавен и осезаем ефект. Как човек се справя с тези ефекти? Какви са тези ефекти?

Шибендо Лахири: Криите се дават за експериментиране и изследване. Не са необходими никакви предварителни концепции и заключения. Умствените разсъждения за резултатите и въздействието унищожават блаженството и божествения дар на Криите.

10. Изглежда така, сякаш практикуването на Крия Йога води до настройване и балансиране на телесната и умствената енергия. Може ли да се каже, че това води в някаква степен до разтваряне на ума? Такова разтваряне позволява ли да се изживее Истинският Аз, нашата действителна природа? Тези практики ускоряват ли нашата духовна и индивидуална еволюция?

Шибендо Лахири: Не може да става въпрос за разтваряне на ума, понеже няма такова нещо като ум. Умът не съществува. Той е мит. Той не е реален, но е валиден, защото ни дава функционални напътствия в ежедневния живот. Възможно е също да бъдем свободни от ума, независимо от факта, че той ще работи за изпълнение на всекидневните ни задачи.
Крия Йога не е настройване, а преобразуване, алхимична промяна на тялото. Истинското Аз не е изживяване, то е съществуване. Крия Йога не е еволюция, а революция.

11. Каква е ролята на дишането в гореспоменатите процеси?

Шибендо Лахири: Крия Пранаяма е една най-дълбока форма на дишане, която води до изключително спокойствие на ума.

12. Обикновеният човек не се замисля за действителната природа на съществуването. Може ли да се каже, че това произтича от ума? Умът ли създава нашето его, чувството за индивидуалност?

Шибендо Лахири: Умът е разделно съзнание. Той е фрагментирано съзнание. Следователно той разделя и прекъсва връзката с цялостното, холистично съзнание (Чайтаня). Умът е замърсяването на интелекта. Егото е перверзията на ума.

13. Как бихте коментирали, защо човешкото съществуване е свързано с ума?

Шибендо Лахири: Човешкото съществуване не е свързано с ума, а човешкият опит и изживяванията са свързани с ума. Основните съставки на ума са желанията, страхът, зависимостта и привързаността.

14. Какво е "не-ум"? Това състояние ли е?

Шибендо Лахири: "Не-ум" е нов ум, където цялата отрицателност на ума е отречена. Той е отвъд ума, едно чисто съзнание (Чайтаня).

15. Каква е причината да изпитваме толкова много страх?

Шибендо Лахири: Страхът е пряк резултат от търсенията, желанията, копнежите, ламтежите, надеждите, очакванията, предположенията, амбициите и т.н.

16. Бихте ли коментирали интелигентността и мъдростта?

Шибендо Лахири: Интелектът принадлежи на ума, а Интелигентността на не-ума. Знанието принадлежи на ума, но мъдростта принадлежи на не-ума.

17. Моля, кажете ни за Учителя Бабаджи. Кой е той?

Шибендо Лахири: Бабаджи е една загадка. Във фамилната Крия Йога ние не се занимаваме с продажба на чудеса. И затова не говорим за Бабаджи по време на публични събития. Но споделяме истината за Бабаджи при сбирки с Криябани (Криябан е човек, който практикува Крия Йога).

18. Какво е за вас Учителят Лахири Махасая?
Шибендо Лахири: Той е мой биологически прадядо. А също и още много, много процеси и възприятия, които са неназовими и неизмерими.

19. Има ли друга линия или училище по Крия Йога в Индия?

Шибендо Лахири: Има няколко линии на ученици, които все още функционират както в Индия, така и извън нея.

20. Има ли практическа програма, която да се предлага от вашия храм в Индия? Има ли шанс тези, които се интерсуват от практикуването на Крия Йога, да бъдат настанени там?

Шибендо Лахири: Да, но само три пъти в годината – януари, юли и октомври – по време на Деня на моя баща, на Гуру Пурнима (празника на Гуру) и на Деня на Лахири Махасая.
Нашата къща във Варанси е малък жилищно-храмов комплекс. Условията за настаняване са подходящи само за индийците, защото не отговарят на западните стандарти. Но наблизо има хотели и мотели, които са подходящи за западните хора.

21. Имате ли ученици?

Шибендо Лахири: До днес (20 март 2003 г.) 7493 души от цял свят са получили посвещение от Шибендо Лахири. Те обикновено наричат себе си ученици. Има също и лукави хора, които не приемат това и се опитват да провалят Шибендо.

22. Какво ще посъветвате тези, които изпитват нужда да поемат по духовния път?

Шибендо Лахири: Аз не давам съвети, не издавам морални наставления, не чета проповеди. Отправям само едно смирено предложение. И моето предложение за духовния път е: не замърсявайте вашия ум с четене на така наречените духовни книги, тъй като повечето от тях са изпълнени с комиксови истории и догадки, с много набожни и красиви лъжи, с огромни условни рефлекси, породени от различната среда на възпитание и развитие.

23. Според вашето мнение, какво е най-важното отношение в духовния процес?

Шибендо Лахири:: Шибендо не се занимава с мнения. Мненията са мъгла и мания. Отношението към духовния процес се споделя по време на посвещенията като възприеманията на учението на Лая Йога – Атитхи Бхава, Сакши Бхава и Самапти Бхава, т.е. да се живее с отношение на гост, да бъдете в равновесие чрез безизборна осъзнатост и да отдавате по-голямо значение на слагането на край на злото, отколкото на култивирането на противоположното и следователно да скалъпвате фалшива доброта.

24. Ако някой иска да се свърже с вас, как може да стане това?

Шибендо Лахири: Можете да се свържете с мен чрез координаторите в различните страни. Или чрез главния координатор Дитрих Холц, чийто електронен адрес е info@kriyayogalahiri.com

Благословия и много любов за всички.
Слава на древния мъдрец Патанджали